三、“温柔敦厚”——孔子的“《诗》教”（第3页）

　　孔子论《诗》最为著名的是“思无邪”之语。

　　子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰，思无邪。”

　　孔子以“思无邪”三字来评价《诗》的内容。朱熹在《四书章句集注》中对“思无邪”三字有过解释：

　　凡《诗》之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而发，求其直指全体，则未有若此之明且尽者。故夫子言《诗》三百篇，而惟此一言足以尽其义，其示人之意亦深切矣。

　　朱熹认为，《诗》具有感发人之善心、惩罚人之逸志的功能，指明了《诗》的功能在于使人读后“得性情之正”。用今天的话说就是具有惩恶劝善、让人改邪归正的功能。虽然不少人对《诗》有过或直白或隐晦的评论，但是都不如孔子“思无邪”三字来得准确且有深意。朱熹认为“思无邪”三字是《诗》之三昧。可见，朱熹对孔子的这一评论是非常肯定的。那么“思无邪”到底是什么意思呢？“思无邪”出自《鲁颂·》：

　　牡马，在坰之野。薄言者，有驈有皇，有骊有黄，以车彭彭。思无疆，思马斯臧。

　　牡马，在坰之野。薄言者，有骓有，有骍有骐，以车伾伾。思无期，思马斯才。

　　牡马，在坰之野。薄言者，有驒有骆，有骝有雒，以车绎绎。思无，思马斯作。

　　牡马，在坰之野。薄言者，有骃有騢，有驔有鱼，以车祛祛。思无邪，思马斯徂。

　　整首诗描述的是群马奔腾的状态。“无邪”奔跑的马，很难用今天的语言对之进行解释。表面看来，“思无邪”与人的道德品性没有多大关系。但是，孔子的引《诗》跟春秋时期的“赋诗言志”一样，只取其字面意义来表达自己的意志或情感。从字面意义来说，“无邪”即“正”，落实到人的道德品性来说就是如朱熹所指出的“性情之正”。

　　除了“思无邪”，孔子“《诗》教”中与人的道德相关的还有《学而》：

　　子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

　　孔子与弟子讨论人的品德修养问题，具体而言是如何对待贫与富，或者说是人在贫穷与富贵时应该具有怎么样的操守。子贡问“贫而无谄，富而无骄”怎么样？孔子回答能够做到也是不错的，但是不如“贫而乐，富而好礼”。子贡引用《诗》“如切如磋，如琢如磨”来回应孔子的“贫而乐，富而好礼”，并得到了孔子的肯定。“如切如磋，如琢如磨”出自《卫风·淇奥》：

　　瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。

　　瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。

　　瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。宽兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。

　　从字面意义来看，这首诗描述的是君子的修养。“如切如磋，如琢如磨”中，治骨曰切，治象牙曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，这四个动作都是在将粗糙笨重的东西变成精细雅致的物品。这里用来形容一件原石要经过复杂的工序才能成为一块美玉，用来比喻君子自我修炼的过程，表现了君子自修的美好品德。在孔子看来，君子的品德修养是逐步完善的，从“贫而无谄，富而无骄”到“贫而乐，富而好礼”就是一个修炼的过程，就如同美玉的形成一样有一个雕琢的过程。子贡认识到了这个过程，并找到了《诗》中的句子来说明这个过程。孔子认为子贡能够举一反三，是可以一起来讨论《诗》的人了。子贡因为能够从君子修养方面来领悟《诗》而得到孔子的肯定。可见，孔子的“《诗》教”是注重品德修养的。

　　（四）孔子“《诗》教”中“政教”

　　我们都知道，孔子是一个教育家，同时也是一个政治家。从某种程度来看，政治家的身份更受孔子本人重视。他一生的奔波都是为实现他的政治理想。但由于在现实中屡遭挫折，政治观念不为统治者接受，孔子退而授徒讲学，将自己的政治理想放在了教育事业上。孔子以《诗》为政治教化，如《子路》中有：

　　子曰：“颂《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”

　　“授之以政”指的是利用《诗》来处理政务。这与周代采诗“观风俗、知得失”的传统有关。“使于四方”即我们前面所说的诸侯外交活动中的“赋诗言志”。孔子明确指出，《诗》的功能在于“授之以政”与“使于四方”，完全是从政治功能的角度来看待《诗》。如果不能做到，诵读再多的《诗》也是没有用?的。

　　总的来说，孔子在教学过程中将《诗经》当作政治和伦理道德的教材，认为个人可以通过学习《诗经》来加强个人修养，学会处理政务和外交事务，突出了《诗经》的德教与政教功能。由于孔子在儒家体系中的重要位置，经过他的推崇，《诗经》的地位又向前迈进了一步。